تحميل برنامج E - Sword : https://t.me/epshoi12/305
رابط من الموقع الرسمي : https://www.e-sword.net (https://www.e-sword.net/)
رابط تحميل تطبيق Bible Hub : https://biblehub.com/app.htm
مكتبة الكتب المسيحية : https://www.christianlib.com (https://www.christianlib.com/)
موقع فريق اللاهوت الدفاعي : https://www.difa3iat.com (https://www.difa3iat.com/)
في دراسة قدمها اللاهوتي والفيلسوف الانجليزي J. R. Illingworth بخصوص ان التجسد هو اسمى مرحلة للخلقة الانسانية وفيها يوضح كيف ان التطور هو مرحلة طبيعية لظهور الكائنات الحية وارتقائها يقول الاتي
شهدت السنوات القليلة الماضية قبولًا تدريجيًا من قبل المفكرين المسيحيين للتعميم العلمي العظيم في عصرنا، والذي يُوصف باختصار، وإن كان بشكل غير دقيق، بأنه نظرية التطور. لقد أعادت التاريخ نفسه، واتضح عند التحقيق أن معارضة أخرى بين العلم واللاهوت لم تكن في الواقع معارضة على الإطلاق. فمثل هذه التناقضات والمصالحات أقدم من المسيحية ذاتها، وهي جزء مما يُطلق عليه غالبًا الحركة الجدلية—أي تلك الحركة التي تقوم على السؤال والجواب، والتي ينشأ عنها كل تقدم.
ولكن نتيجة هذه العملية ليست مجرد تكرار لقصة رُويت مرتين، بل هي تقدم في تفكيرنا اللاهوتي؛ زيادة محددة في الفهم؛ وتقدير جديد وأكثر عمقًا لطرق الله المتعددة في تحقيق ذاته. فالاكتشافات العلمية العظيمة، مثل علم الفلك المتمركز حول الشمس، ليست مجرد حقائق جديدة يجب استيعابها، بل إنها تتطلب طرقًا جديدة للنظر إلى الأمور.
وكان هذا هو الحال بشكل خاص مع قانون التطور؛ إذ إنه، بمجرد ملاحظته، امتد بسرعة إلى كل مجال من مجالات الفكر والتاريخ، وأدى إلى تغيير موقفنا تجاه كل أنواع المعرفة. فقد أصبح يُنظر إلى الكائنات الحية، والأمم، واللغات، والمؤسسات، والعادات، والعقائد من منظور تطورها، وأصبحنا نشعر أنه لفهم شيء ما حقًا، يجب علينا دراسة كيفية نشأته.
إن التطور يحيط بنا، وهو السمة المميزة لعصرنا؛ إنه ثمرة الزمن، ونتيجة ضرورية لاتساع نطاق مقارناتنا. ولم يعد بإمكاننا أن نعزل أنفسنا عنه أو نحدّ من نطاق عمله. لذلك، فإن آرائنا الدينية، مثلها مثل أي شيء آخر نشأ عبر تيار التطور، يجب أن تبرر وجودها بالعودة إلى الماضي.
هناك هجمات كثيرة ضد العقيدة المسيحية تستند إلى أساليب غير كافية من قبل مفسريها المزعومين. فحين يتم اقتطاع أجزاء من العقيدة من سياقها، وتجريدها من نسبها الصحيحة، تُعرض على الناس على أنها جوهر الإيمان المسيحي بأكمله، وذلك على يد مدافعين مخلصين لكنهم جهلة. والنتيجة المؤسفة هي أن حتى الباحثين المخلصين عن الحقيقة—فضلًا عن المعارضين السطحيين والمتحاملين—يقعون في وهم أن المسيحية قد تم دحضها، بينما في الواقع لم يكونوا ينقدون سوى صورة مشوهة منها.
مثل هؤلاء يحتاجون إلى التذكير بأن المسيحية أكبر من مفسريها أو محرفيها في أي عصر؛ وأنها، عبر تاريخها الطويل، قدمت إجابات لكثير من الاعتراضات التي يظنون، بسبب جهلهم، أنها جديدة؛ وأنه، بفضل ثقتها برسالتها العالميةوذاكرتها المليئة بانتصاراتها العديدة، لا تزال المسيحية قادرة على التعاطف، والكفاية، والتكيف مع مشكلات وتعقيدات كل عصر متعاقب.
تم استنتاج لاهوت التجسد تدريجيًا، من تعاليم القديس بولس والقديس يوحنا. فقد تم التأكيد على هوية الشخص الذي تجسد وأصبح إنسانًا وسكن بيننا، مع الذي به صنع كل شيء وبه يقوم كل شيء؛ ووجوده الأبدي قبل التجسدكعقل وكلمة الله، اللوجوس؛ وحضوره المتوحد في الكون كمصدر وشرط لكل حياته، وفي الإنسان كنور لوجوده العقلي؛ وقيامته وصعوده—جميع هذه الأفكار تم نسجها معًا في صورة رائعة، حيث تم رؤية الخلق كتمثيل للأفكار الإلهية
وبالتالي إعلان لطبيعة الله؛ كاشفة عن خالقها بشكل متزايد الوضوح مع كل مرحلة تالية في مقياس الوجود العظيم، حتى جاء في ملء الزمان ليصبح إنسانًا، وبذلك رفع الطبيعة البشرية، ومعها الكون المادي الذي هو مرتبط به ارتباطًا وثيقًا؛ ومتفوقًا على الخطيئة والموت اللذين كانا يئن منهما الخلق، ففتح بقيامته، ثم بصعوده، آفاق المصير المجيد الذي كان قد أعده لمخلوقاته قبل أن يُخلق العالم. " فصار ما نحن عليه، لكي يُكملنا ويجعلنا ما هو عليه".
حكمة الله، عندما خرجت لأول مرة في الخلق، لم تأتِ إلينا عارية، بل ملبوسة في ثياب المخلوقات. ثم، عندما أراد نفس الحكمة أن تُظهر نفسها لنا كابن الله، تأخذ ثوبًا من اللحم، وهكذا رآه الناس. "التجسد هو رفع للطبيعة البشرية وتمام للكون مثل هذه الاقتباسات يمكن أن تُضاعف بلا نهاية من صفحات الفلاسفة المدرسيين واللاهوتيين ويبدو أن خط التفكير الذي تشير إليه هذه الاقتباسات يقودنا بشكل طبيعي إلى رؤية التجسد كذروة مسبقة للخلق، بغض النظر عن الخطيئة البشرية
كل هذا يتماشى تمامًا مع معتقدنا المسيحي، الذي يُعلم أن كل شيء قد خُلق بواسطة العقل الأبدي؛ ولكن أكثر من ذلك، فإنه يُظهر ويُظهر المزيد من العقيدة المتعلقة بحضوره المتجسد في أشياء خليقته؛ مما يجعل كل منها كشافة ونبوءةفي الوقت ذاته، شيئًا من الجمال والإتقان الكامل، يستحق الوجود لذاته، ومع ذلك خطوة نحو غايات أعلى، وأداة لعمل أعظم.
لقد قدمت العلوم لنا خدمة عظيمة في إعادة هذه العقيدة إلى الأذهان. فهي لا تحمل فقط أهمية لاهوتية، بل دينية أيضًا، إذ تشكل العنصر الحقيقي في ذلك البانثيؤية العليا التي أصبحت شائعة في أيامنا هذه عند التأمل في جمال أو عجائبالعالم. ورغم أنه غامض وغير محدد، إلا أن هذا الشعور ما يزال من أقوى المشاعر التي يمكن أن تتحملها طبيعتنا، ويجب التعرف عليه كعنصر أساسي في جميع الأديان الحقيقية بها.
لذا، لا يمكننا المبالغة في تقدير أهمية إعادة عقيدة حضور الله في الطبيعة إلى مكانها الصحيح في اللاهوت، إذ أن هذه المشاعر هي الشهادة الغريزية لها. آباء الكنيسة، وعلماء اللاهوت، والصوفيون، الذين كانوا على دراية تامة بأي خطر من البانثيؤية مثلنا، ما زالوا يدهشوننا بجرأتهم في هذا الموضوع؛ ولا ينبغي لنا أن نخشى تجاوز حدود التقليد المسيحي عندما نقول إن الحضور الفيزيائي لكلمة الله في خليقته لا يمكن أن يُبالغ فيه، طالما أن تسامي الله الخلقي في نفس الوقت يتم التأكيد عليه.
هناك حقائق على الجانب الآخر؛ مثل قدَم الإنسان الذي لا شك فيه؛ والنمو التدريجي الذي يمكن تتبعه علميًا في أفكارنا ولغتنا وأخلاقنا، وبالتالي، إلى الحد الذي تؤثر فيه الوظائف على قواها، حتى في ضميرنا وعقلنا أيضًا؛ ثم الاحتمالية الكبيرةالناتجة عن الأدلة المتزايدة على جميع أنواع التطور الأخرى أن الإنسان لن يكون استثناء من القانون الكوني
تعمل. وهكذا، عندما نرى العقول والإرادات البشرية تنسج ستارًا فوق الكون، من الفكر والمحبة والقداسة، ويقال لنا إن كل هذه الأشياء ليست سوى أنماط أعلى من الطبيعة المادية، فإننا نشعر فقط أن السر الداخلي للطبيعة المادية يجب أن يكون أكثر روعة مما كنا نظن. لكن رغم أن دهشتنا قد تزداد، فإن صعوباتنا لن تتزايد. إذا كنا نؤمن، كما رأينا أن اللاهوت المسيحي قد آمن دائمًا، بوجود خالق إلهي ليس فقط حاضرًا خلف بداية المادة، بل أيضًا موجودًا في كل مرحلة منها، ومتعاونًا مع كل ظاهرة منها، فإن طريقة عمله، على الرغم من كونها مثيرة للتفكير، لن تكون لها أهمية جدلية. كان هناك وقت كانت فيه الأنواع المختلفة من الأشياء المخلوقة تُعتبر مفصولة بحواجز لا يمكن عبورها
ورغم أن مهمتها الأولى هي البحث عن النفوس وإنقاذها واحدة تلو الأخرى، فإنها تُقدس في مرورها كل مجال من الفكر والعمل، حيث يمكن أن تجد الطاقة المنبعثة من النفوس مجالًا لها. إنها ترحب باكتشافات العلم، باعتبارها في النهاية جزءًا من الوحي الإلهي، ومن التعليم الإلهي الموجه للعالم. إنها تذكر الفن بالأيام التي، في الكهوف والأديرة، تعلمت مهمتها الأسمى أن تكون خدمة للكلمة المتجسدة
ومهما كان من المعاني الجديدة التي قد يتم العثور عليها في التجسد، ومهما تلاشت بعض المفاهيم الخاطئة عنه أمام الضوء الكامل؛ فإنه لا يمكننا تصور أي مرحلة من التقدم ليس للتجسد فيها النجمة الهادية، ولا أي عصر لا يمكنه أن يجعل صلاة القرن الخامس صلاته الخاصة :
"يا إله القوة غير المتغيرة والنور الأبدي، انظر بعين الرحمة إلى كنيستك كلها، تلك المعجزة المقدسة والعجيبة؛ وبتدبيرك الأبدي الساكن، أكمل عمل خلاص الإنسان؛ ولتشعر وتُرى العالم بأسره أن الأمور التي كانت ساقطة تُرفع، وأن الأشياء التي تقدمت في السن تُجدد، وكل الأشياء تعود إلى الكمال من خلاله، الذي أُخذت منه، حتى من خلال ربنا يسوع المسيح."
المصدر :
Lux Mundi A Series of Studies in the Religion of the Incarnation Edited by Charles Gore - LONDON JOHN MURRAY, ALBEMARLE STREET 1891 - THE INCARNATION AND DEVELOPMENT
رغم الأهمية التي يعطيها محمّد للتدوين، لا يمكننا أن نتوقّع مقدارًا كبيرّا من الكمال أو أمانة حرفية، أقلّه في مكّة، حيث كان صراعه لكسب اعتراف الناس به مرسلاً من الله صراع حياة أو موت. بسبب الظروف الخارجية الضاغطة، بقي التدوين، حتى ولو كان في نية محمّد منذ البداية، مجرّد مشروعٍ لأكثر من مرّة. ولكن، في وقت مبكّر كان كلّ شيء يحفظ في الذاكرة التي كانت تخون النبيّ في بعض الأحيان. لهذا تراه، في سورة البقرة : ٢. ١٠٠/١٠٦ يعزّي المؤمنين، بقوله إنّ الله سوف يمنحهم بدل كلّ آيةٍ ذهبت ضحّية النسيان آيةً أفضل
عدا التدوين الذي كان محمّد نفسه وراءه، ربما كانت هناك أيضًا عمليات تدوين أخرى تتفاوت في حجمها، قام بها مناصرون غيورون لتعليمه بأنفسهم أو أوكلوا بها أخرين. إلى جانب هذا، كان هناك الحفظ في الذاكرة، الذي كان، في وقت كانت القراءة والكتابة من الفنون النادرة، ذا أهمّية كبيرة. إضافة إلى العدد غير القليل من الصحابة الذين حفظوا غيبًا مقاطع قصيرة، بقدر ما كان هذا ضروريًّا لتلاوة الصلوات، كان هناك أفراد استطاعوا أن يشحنوا ذاكرتهم بمقاطع أطول ويتلوها بأمانة الكتاب، وبهذا استطاعوا أن يحفظوا جزءًا من الوحي، لم يدوّن نصّه أبدًا أو ضاع في ظروف معيّنة، من الفقدان التام.
إحدى الروايات التي تعود إلى زيد بن ثابت تدّعي أنَّ القرآن، في تلك الفترة، لم يكن قد جمع أبدًا، فإن وراء هذا القول تصوّر آخر يقوم على الأخبار التي تتحدّث عن سخةٍ أنجزها أبو بكر حسب هذه الأخبار كان الخليفة قد وجد نصوص الوحي مبعثرة ومتفرّقة أو، كما يضيف السيوطي، غير مجموعة في مكان، أو مرتّبة في سور. لا تتفق هذه النظرة تمامًا مع ما توصّلنا إليه من نتائج في الفصول السابقة، حيث قلنا إنّه لم يكن هناك سور فحسب، كانت منذ البداية تشكّل وحدات أدبية، بل أيضًا سورٌ كان محمّد نفسه قد وضعها في أوقات لاحقة انطلاقًا من مقاطع من أصول مختلفة.
لا يمكن للمرء أن يتصوّر إلى أيّ درجة كانت معرفة القرآن يسيرة عند مسلم عاديّ من بدايات الإسلام. فبعد معركة القادسيّة أمر عمر قائد الجيوش سعد بن أبي وقّاص أن يوزّع البقايا الكبيرة من الغنائم على «حملة القرآن». فلما أتى إليه عمر بن معد يكرب، رجل الحرب المشهور، وسئل عن معرفته بالوحي، اعتذر قائلاً إنّه اهتدى إلى الإسلام في اليمن، وكان دائمًا بعد ذلك في الحرب، ولم يكن لديه الوقت الكافي، ليحفظ القرآن غيبًا. أمّا بشر بن ربيعة الذي من الطائف، فأجاب، حين بادره سعد بالسؤال نفسه، بالجملة الافتتاحية، «بسم الله الرحمن الرحيم» .
وحين توجّه إلى الأنصار في معركة اليمامة قائدهم مشرّفًا إياهم بدعوتهم ((أهل سورة البقرة»، أسف أحد المحاربين من طيء لأنّه لا يعرف من هذه السورة ولا آية واحدة غيبًا .
عند المسلمين، كما رأينا، ثلاثة آراء مختلفة، حول نشوء المجموعة القرآنية الأولى . بحسب الرأي الأوّل - وهو التقليد السائد - تمّ هذا الجمع في أيام أبي بكر، وبحسب الثاني في أيام عمر، أمّا بحسب الرأي الثالث فقد بدأ العمل في أيام أبي بكر وانتهى في أيّام خلفه.
إنّ ربط جمع القرآن بمعركة اليمامة ربطٌ ضعيفٌ جدًّا . يشير كتاني .ا) إلى أنّنا نجد في لوائح المسلمين الذين سقطوا في عقربا ممن تنسب إليهم معرفة واسعة بالقرآن، وذلك لأنّهم كلّهم تقريبًا ينتمون إلى صفوف المهتدين حديثًا. ولهذا السبب، ليس صحيحًا أنّ كثيرين من حفظة القرآن سقطوا في هذه المعركة وأنّ أبا بكر كان قلقًا من هذا، كما تدّعي بعض الروايات. ليس من اعتراض على هذا، طبعًا، إذا افترضنا، أن اللائحة التي وضعها كتاني، والتي تضم ١٥١ شخصًا ممن فقدوا في المعركة، كاملة، وأنّ معرفتنا بحفظة القرآن في ذلك الوقت معرفة كاملة إلى حدّ ما .
لا يساعدنا مضمون الرواية على معرفة ما إذا كان في هذا الخليط من التناقضات والأخطاء شيء من الحقيقة التاريخية. لهذا علينا أن نحاول إيجاد نقاط ارتكاز في شكل الرواية لكي نصل، بتحليل أدبيّ، إلى النواة الأقدم. يدعم العدد الكبير من الروايات أن يكون جمع القرآن مسألة تتعلّق بالدولة.
إنّ الصورة التي نملكها عن وضع تدوينات القرآن بعد موت محمّد شديدة الغموض. إضافة إلى كون هذه التدوينات مبعثرة وغير منظّمة، فقد كانت محفوظةً على أكثر من عشرة أنواع من المواد على الأقلّ. ثمّة ما يثير الريبة في أنّ في الرواية مبالغة كبيرة، إمّا لإبراز جدارة الجامع، أو للتأكيد، بقوّة، على بساطة الزمن القديم .
من السنوات العشرين التي تفصل ما بين موت محمّد ونسخة عثمان، وصلت إلينا، بالإضافة إلى (صحف) حفصة أربع مجموعات شهيرة يقف وراءها الأشخاص الذين تحمل أسماءهم. وربما وجدت نسخ أخرى لم تكن لها هذه الأهميّة، لذلك لم يبق لها أثر في الروايات. تذكر الوثائق أسماء أشخاص أربعة عملوا على المجموعات القرآنية، وهم أبيّ بن كعب، وعبدالله بن مسعود، وأبو موسى الأشعري، والمقداد بن الأسود.
فيما يتعلّق بانتشار النسخ التي تعود إلى هؤلاء الرجال، فقد استعمل الدمشقيون، أو بالأحرى السوريون، قراءة أُبيّ، والكوفيون قراءة ابن مسعود، وأهل البصرة قراءة أبي موسى، وسكان حمص قراءة المقداد.
ولا عجب أن نكون نسختا ابن مسعود وأبي موسى قد لاقتا رواجًا في الكوفة والبصرة، وذلك لما لهذين الرجلين من مكانة مرموقة في تلك المدينتين. من جهة أخرى، لا نعرف شيئًا عن علاقة ظاهرة للمقداد بحمص ولأبي بسوريا
من نسخ هؤلاء الرجال لم تصلنا ولا واحدة. لذا، ليس بمقدورنا الإجابة على الأسئلة حول شكلها وترتيب النصّ إلاّ برجوعنا إلى مصادر غير مباشرة. أمّا نسخة المقداد، فلا أثر لها حتى في هذه المصادر. عن أبي موسى لا نعرف إلا ما ورد عنه في «الإتقان)) ١٥٤ ، وهو أنّه ضمّ إلى قرآنه سورًا من أُبيّ، والروايات التي نتحدّث على آيتين لم تردا إلاّ في نسخته
ثمّة أمر ذو أهمّية كبيرة، وهو أنّ مجموعة أبي تحوي سورتين لا نجدهما في النسخة الرسمية. وترد هاتان السورتان تارةً باسميهما الخاصّين، سورة الخلع، وسورة الحفد، وطورًا باسم الاختصار، سورتا القنوت، أو حتى سورة القنوت. أمّا تسميتهما (دعاء القنوت)، أو «دعاء الفجر»
بما أنّ هذه النصوص صلوات شكلاً ومضمونًا، لا يمكن نسبتها إلى الوحي إلا إذا كانت مسبوقة بالأمر (قل»، الذي يستعين به القرآن ليضفي الشريعة على الصلوات - مثل سورة الفلق ١١٣ والناس ١١٤ - وكلام محمّد الذاتي بكونها كلام الله. غير أنّ لفظ ((قل)) يغيب في بداية هاتين السورتين. لكن هذا بالضبط هو احد الاسباب التي تدعونا إلى الشك في أن تكون الفاتحة جزءًا من الوحي.
أمّا المعلومات المتعلّقة بثلاث آيات مفقودة، كانت في قرآن أُبيّ، فمؤكّدة.
تقول الآية الأولى: (لو أنّ لابن آدم واديًا من مال لا بتغى إليه ثانيًا ، ولو أنَّ له ثانيًا لا بتغى إليه ثالثًا، ولا يملأ جوفَ ابن آدم إلا التراب، ويتوبُ الله على من تاب)). وردت هذه الآية، كما يظنّ، في سورة يونس ٢٥/٢٤ : ١٠، أو في مكانٍ ما في سورة البينة ١٦٠) ،٩٨) وهو أمر مستحيل نظرًا لاختلاف الفاصلة. كما يصعب إيجاد موضع آخر لها، وذلك لأنّ العبارة المستعملة هنا للإشارة إلى الإنسان، «ابن آدم»، غير قرآنية.
وتقول الآية الثانية: (إنَّ الدينَ عند الله الحنيفيةُ السمحةُ لا اليهوديةُ ولا النصرانيةُ، ومن يفعل خيرًا فلن يكفرَه)). يعتقد أنّ هذه الآية تنتمي إلى سورة البيِّنة ٩٨، وهو أمر غير ممكن لاختلاف المضمون والفاصلة. وهي، على الأرجح، غير أصيلة، فالأسماء المستعملة للإشارة إلى الديانات الثلاث المختلفة غريبة عن القرآن
وتقول الآية الثالثة: ((لا ترغَبوا عن آبائكم، فإنَّه كفر بكم. الشيخُ والشيخةُ إذا زنيا فارجموهما البتة نكالاً من الله، واللهُ عزيزٌ حكيم)). لا يمكن أن تكون هذه الآية المسمّاة (آية الرجم» جزءًا من سورة الأحزاب ٣٣ - وذلك لاختلاف الفاصلة - أو من القرآن بشكل عام، لأنّ هذه القوانين الجزائية الرهيبة، كما بيّنت آنفًا، لم تظهر إلا بعد موت محمّد
وفي المناسبة عينها تلا أبو موسى، كما يروى، آية أخرى، كانت تنتمي إلى سورة تشبه السور المدعوة «المسبحات)). لا تساعدنا الرواية على أن نعرف ما إذا كانت هذه السورة قد ضاعت، أو أنّ أبا موسى كان يتلو من سورة معروفة في نسخنا، ولكنّ اسمها غاب عن ذاكرته. تقول الآية: ((يا أيها الذين آمنوا لِمَ تقولون ما لا تفعلون، فتُكتَب شهادة في أعناقكم فتُسألون عنها يوم القيامة)) يتطابق الجزء الأوّل من هذه الآية مع سورة الصف ٢ :٦١. أمّا الجزء الثاني فيستحيل أن يكون ورد في سورة الصف ٦١ أو في أيّ من السور المسبِّحات الأخرى، بسبب اختلاف الفاصلة.
ليس من المستبعد، لا بل يرجَّح، أن يكون هناك، بالإضافة إلى المجموعات القرآنية الشهيرة التي تحدّثنا عنها، نسخ أخرى، لم تحظ بشهرة كبيرة، ولذا لم تترك أثرًا في المصادر. أمّا أن يقال مثلاً إنّ بعض رفاق النبيّ، كعليّ، قد رتّبوا السور زمنيًّا، فرواية لا تستحقّ التصديق.ذلك لأنّ هذا الترتيب يفترض فترة عمل
تفسيريّ علميّ طويلة، هذا إذا لم يكن القيام بهذا الترتيب مستحيلاً لأنّ محمّد نفسه، في التدوين الذي أمر به، كان يربط الآيات الحديثة بالقديمة
عرف كانط الحجة الكونية بأنها تلك التي تبدأ من "تجربة غير محددة تمامًا" أو "تجربة الوجود عمومًا". لنقل، بشكل أكثر دقة، إنها الحجة التي تبدأ من وجود كائن محدود—أي كائن ذي قدرة أو معرفة أو حرية محدودة—بمعنى أي كائن غير الله.
ومع ذلك، فإن بعض الحجج الأخرى التي سُمِّيت كونية قد بدأت فعليًا من شيء أكثر تحديدًا، وهو وجود كون مادي معقد؛ وسأقتصر في مناقشتي بشكل أساسي على هذه الحجج. أعني بالكون المادي كائنًا ماديًا يتكون من كائنات مادية مترابطة مكانيًا بعضها ببعض ولا ترتبط مكانيًا بأي كائن مادي آخر. (وأعني بـ "مترابطة مكانيًا" أنها تقع على مسافة معينة في اتجاه معين من بعضها البعض).
كوننا المادي، أي الكون، هو الكائن المادي الذي يتكون من جميع الكائنات المادية، بما في ذلك الأرض، والأشياء الموجودة عليها، والغازات التي بينها. الكون هو الكون المادي الوحيد الذي لدينا معرفة يقينية به، لكنني أعرّفه بطريقة لا تستبعد الإمكانية المنطقية لوجود أكوان مادية أخرى.
من وقت لآخر، أخبرنا بعض الكُتّاب بأننا لا يمكننا الوصول إلى أي استنتاجات حول أصل الكون أو تطوره، لأنه هو الوحيد الذي لدينا معرفة به، ولأن البحث العقلي لا يمكنه الوصول إلى استنتاجات إلا حول الأشياء التي تنتمي إلى أنواع، فعلى سبيل المثال، يمكنه الوصول إلى استنتاج حول ما سيحدث لقطعة معينة من الحديد فقط لأن هناك قطعًا أخرى من الحديد يمكن دراسة سلوكها.
هذا الاعتراض يؤدي إلى نتيجة مفاجئة، وغير مرغوبة لدى معظم هؤلاء الكُتّاب، وهي أن علم الكونيات الفيزيائي لا يمكنه الوصول إلى استنتاجات مبررة حول أمور مثل حجم الكون، عمره، معدل توسعه، وكثافته ككل (لأنه الوحيد الذي لدينا معرفة به)، كما أن الأنثروبولوجيا الفيزيائية لن تتمكن من الوصول إلى استنتاجات حول أصل وتطور الجنس البشري (لأنه، وفقًا لمعرفتنا، هو الوحيد من نوعه). إن عدم معقولية هذه النتائج يدفعنا إلى الشك في صحة الاعتراض الأصلي، والذي يتضح في الحقيقة أنه مضلل تمامًا.
إذن، بالعودة إلى الموضوع الرئيسي، الحجة الكونية هي حجة تثبت وجود الله بناءً على وجود كائن محدود أو، بشكل أكثر تحديدًا، على وجود الكون المادي المعقد. على مدار الألفين وخمسمائة عام الماضية، ظهرت العديد من النسخ المختلفة لهذه الحجة، ولكن الأكثر شهرة هما الدليلان الثاني والثالث من بين الأدلة الخمسة التي قدمها الفيلسوف توما الأكويني لإثبات وجود الله.
في رأيي، أكثر نسخ الحجة الكونية إقناعًا وإثارة للاهتمام هما النسخة التي قدمها لايبنتز في مقاله "حول النشأة المطلقة للأشياء"، والنسخة التي قدمها معاصره صامويل كلارك في محاضرات بويل لعام 1704، والتي نُشرت تحت عنوان "برهان على وجود الله وصفاته".
يبدو أن لايبنتز هو الذي تعرضت حجته للنقد من قبل كانط في "نقد العقل الخالص"، بينما تعرضت حجة كلارك للنقد من قبل هيوم في "المحاورات". وعندما أتناول مثالًا تفصيليًا للحجة الكونية، سأركز على نسخة لايبنتز، لكن معظم ملاحظاتي ستنطبق على أغلب أشكال هذه الحجة.
إذا كانت هناك حجة تثبت وجود الله بشكل استدلالي صارم انطلاقًا من وجود كون مادي معقد، فإن القول بوجود كون مادي معقد مع إنكار وجود الله سيكون قولًا غير متماسك منطقيًا. أي سيكون هناك تناقض خفي في الجمع بين هاتين العبارتين. والطريقة الوحيدة لإثبات أن فكرة معينة غير متماسكة هي أن نستنتج منها عبارة غير متماسكة بشكل واضح (مثل عبارة متناقضة ذاتيًا).
قد يكون هناك، من الناحية النظرية، كون موجود اليوم دون أي تفسير علمي لوجوده. ولكن في الواقع، هناك تفسير علمي كامل لوجود كوننا اليوم يعتمد على كونه كان موجودًا في حالة معينة بالأمس (على سبيل المثال، احتواؤه على نفس كمية المادة والطاقة تقريبًا التي يحتويها اليوم)، بالإضافة إلى قوانين الطبيعة (بما في ذلك قانون حفظ المادة والطاقة) التي أثرت على حالته بالأمس لتنتج الكون في حالته اليوم.
يمكن التعبير عن هذا التفسير وفقًا للنموذج المعدل لهيمبل، حيث يتم تفسير الأحداث بناءً على الحالات السابقة للأشياء إلى جانب القوانين التي تفسر ما يحدث لاحقًا. وبالتالي، فإن حالة الكون بالأمس يمكن تفسيرها بالكامل من خلال حالته في اليوم الذي سبقه مع عمل نفس القوانين الطبيعية. ومن الواضح أنه يمكننا الاستمرار في تتبع هذه السلسلة إلى الماضي، مما يوفر تفسيرات كاملة لحالة الكون (وبالتالي لوجوده) لملايين السنين.
إذا اقتصرنا على التفسير العلمي فقط، فسيترتب على ذلك أن وجود الكون (بغض النظر عن كونه موجودًا منذ زمن محدود أو غير محدود) ليس له تفسير نهائي.
غالبًا ما افترض الفلاسفة، وأحيانًا جادلوا بذلك، ومن بينهم هيوم، أن امتلاك تفسير علمي لكل حالة من مجموعة من الحالات يعني تلقائيًا أن لدينا تفسيرًا للمجموعة بأكملها. وهذا ما عبر عنه هيوم بقوله:
( في سلسلة أو تعاقب من الأشياء، يكون كل جزء منها ناتجًا عن الجزء الذي سبقه، ويتسبب في ظهور الجزء الذي يليه، فأين تكمن الصعوبة إذن؟ ولكن قد يُقال إن الكل بحاجة إلى سبب، وهنا يجيب هيوم بأن جمع عدة أجزاء في كيان واحد، مثل توحيد عدة دول مستقلة في مملكة أو دمج عدة أعضاء منفصلة في جسد واحد، هو مجرد عملية ذهنية اعتباطية ولا تؤثر على طبيعة الأشياء نفسها. وبالتالي، إذا أوضحنا الأسباب الخاصة بكل جزء فردي في مجموعة مكونة من عشرين جزيئًا من المادة، فإن السؤال عن سبب وجود العشرين جزيئًا ككل يصبح غير منطقي، لأن تفسير أسباب الأجزاء يُعد كافيًا لتفسير الكل. )
بناءً على ما سبق، يتبع من المبدأ المذكور أنه إذا كان الكون ذا عمر محدود، وكان وجوده عبر الزمن لا يتعدى حدوث مجموعة محدودة من الحالات الماضية، كل منها يستمر لفترة محدودة (مثلًا عدد محدود من السنوات)، وكان السبب الوحيد لهذه الحالات الماضية هو الحالات السابقة لها (أي أن السببية العلمية وحدها تعمل)، فإن المجموعة الكاملة من الحالات الماضية لن يكون لها سبب وبالتالي لا يوجد لها تفسير.
نفس النتيجة تحدث إذا كان الكون قديمًا إلى درجة اللانهاية (وبذلك يتكون تاريخه من حدوث مجموعة لا نهائية من الحالات الماضية التي تستمر كل منها لفترة محدودة). في هذه الحالة، ستكون السلسلة اللانهائية بأكملها بلا تفسير كامل على الإطلاق، لأنه لن توجد أسباب لأعضاء السلسلة تقع خارج السلسلة نفسها. وفي هذه الحالة، سيكون وجود الكون عبر الزمن اللانهائي حقيقة لا يمكن تفسيرها.
سيكون هناك تفسير (من خلال القوانين) لسبب استمراره في الوجود بعد أن أصبح موجودًا، لكن ما سيكون غير قابل للتفسير هو وجوده طوال الزمن اللانهائي. إن وجود كون مادي معقد عبر الزمن المحدود أو اللانهائي هو أمر "أكبر من أن تشرحه العلوم".
ما زال الأمر كما كان من قبل، إذا كان لكل حالة من حالات الكون سبب كامل في الكون في وقت سابق يسببها، فلن يكون هناك تفسير ضمن النمط العلمي لسبب وجود الكون طوال التاريخ، بل فقط لسبب وجوده في لحظة معينة.
إذن، المسألة هي ما إذا كان هناك سبب شخصي يعمل من خارج الكون يسبب للأسباب داخل الكون أن تفعل ما تفعله. بمعنى آخر، المسألة هي ما إذا كانت قدرة الكون على الاستمرار في وجوده في اللحظة التالية، واحتمالية ممارستها لتلك القدرة، ليس لها تفسير في الوقت المعني، أو ما إذا كان وجودها وتشغيلها يعتمد على شخص يحفظها في الوجود ويشغلها. هل التفسير العلمي ليس مجرد تفسير كامل، أم أن له تفسيرًا يتعلق بشخص يختار استخدام الكون نفسه للحفاظ على الكون في الوجود (وأيضًا لإحضاره إلى الوجود إذا كان له بداية)؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن الشخص باستمراره في النية هو السبب النهائي لوجود الكون على مر الزمن اللامتناهي.
